Prof.Dr. Richard Falk Yazdı: Demokrasi: Mitler, İdealler, Gerçekler

 

Demokrasinin ciddi bir şekilde uluslararası hâle gelmesi soğuk savaş aşamalarında rol almış ve rol aldığı neo-liberal ekonomi açısından bakıldığında temayülü ile yakından ilgilidir. Ancak 1980'lerde Thatcher/Reagan ekonomi politikasını desteklemek için sosyal rolü küçültmek üzerinde yoğunlaşan ekonomik politikalar bir dizi dogmatik ile irtibatlandırmak deyimi bu dönemde ortaya çıkan ve önde gelen devletin ekonomik olarak ekonomik sürdüğü Yediler Grubu'nun Houston toplantısı Verilen Deklarasyon'da olduğu gibi, Batı siyasetinin otoriter ifadelerinde kullanılmıştı. Napolyon sonrasında Avrupa'nın hanedan veliahtlığını siyasî meşruiyetin tek kaynak gösterme çabalarından bu yana, hiçbir zaman parasını organize etme yolundan bir tanesi millî olarak yegâne makbul hükümet şekli olarak ilerlemelmemiştir.

 

Neo-liberal ekonominin bir anayasal otorite çerçevesi ile kaynaşması, ticaretin daha az düzenlenmesi, düşük vergilendirme, sosyal koruma ve yardımların azaltılması, en küçük devlet tarzının teşviki ve giderek artan bir şekilde kültür, eğitim ve çevrenin korunması gibi kamuya olan projelerin finanse edilmesini karşı direnmeyi içeriyordu. Özetle, İsviçre'nin kurumsal takipçiliği olmayan devleti modeli “gayr-i meşru” hâle geldi. “Hissiz devlet”, çok dar ve sosyal açıdan geçmişte giden bir şekilde tanımlanmış bir “demokrasi” bayrağı altında “merhametli devlet” boyunca geçiyordu. Bundan öte, söz konusu demokrasi modeli “küresel kapitalin disiplini” ve onun dünya ekonomisine başarılı bir şekilde sunulmasının temeli olarak vurguladığı “rekabetçilik” tarafından destekleniyordu. “Dünya ekonomisine uyum böyle bir sosyal siyaseti zorunlu olarak mı yoksa dezavantajlı durumdaki gösterebilen iddialarına sosyal açıdan hassas bir bakış açısını devam ettirenlerle rekabet etme gücünü ortadan kaldırır mı?” konusunda devam eden bir tartışma var.

 

Burada bir araya gelen yakın bir şekilde bağlı iki iddiaya dikkat etmek gerekir: Bir tarafın demokratik yönetim fikrinin ekonomi politikası hakkında özünde neo-liberal barındıran tek bir modele indirgenmesi; Diğer tarafta, küresel dünya ekonomisinde başarının durumu - özellikle refah sosyal genişleme kapasitesinin daralmasına dayandığı dayanıklılık dayanıklılığı iddiası. Böylece “demokrasi”, siyasetin uluslararası bir aracı olarak çoğu zaman halkalı olmaktan ziyade sermayeye dönük oldu. Bu tutum, Suharto'nun Endonezya'sında olduğu gibi devletin başarısız olması ve IMF'nin empoze edilmesiyle baskıcı ve ahlaksız bir liderin düşürülmesi gibi müspet bir etki yaptı. Aynı şekilde şurası da gerçektir ki, “demokrasi”nin teşviki anti-demokratik hükümet biçimlerinin kabalıklarını ve aşırılıklarını gözler önünde sermektedir. Yine de özellikle baskıcı bazılarının, seçime dayalı demokrasi yoluyla neo-liberal bir siyaset içermesi bile kısa sürede özgürleştirici olabilir. Bundan dolayı “demokrasinin” yükselişi şu ana kadar uluslararası bir ilgi odağı olarak karmaşık bir yapıya sahip.

Demokrasi politikasının uluslararası rolün belirli öğelerinden etkilenmiştir:

 

1980'lerden beri insan hakları ve demokrasi mücadelesinin bu yana muhaliflerin çabalarında yer alması; bu normatif vurgu, bir yandan çok güçlü bir şekilde kitleleri hareke geçirici tesir yaratırken, bir yandan da Batı'dan sempati ve destek kazandırmıştır; Bu çeşitlilikteki şiddet içeren hareketlerle ayaklanma siyasî açıdan başarılı bir proje olduğu kanıtlanmış “bir demokrasi ruhu”nun tecessüm ediişi olarak görüldü.

 

Uluslararası alanda ayırmamcılığa karşı kampanya, dünya çapındaki şartlara haiz olmayanları dışarıda bırakacak şekilde ırk ırkı üzerine kurulu yönetim başarısı gayr-i meşrululuğu üzerine kurulmuştu; böylece bu durum devlet/toplum ilişkisinde asgarî demokratik standartların uluslar arası alanda aranması şartına normatif destek sağlanmıştır; Güney Afrika'da ayırımcı yöne zamanından sonra hukuk eğitiminin gelişi ve dünyada Nelson Mandela'ya karşı savaşçı muazzam bir hüner gayr-i meşru rejimden uzaklaşmanın demokrasiye yönelik egemenliğini güçlendiriyor (fakat benim görüşüme göre, daha önceki bölümde anlatıldığı gibi liberal demokrasiye değil);

 

Sovyet bloğunun çökmesi, sosyalist yönetim biçimlerini siyasî olarak tatsız, iktisadî olarak felakete götürücü gözden geçirmeye devam etmedi. Bu olay, ideolojik olarak Sovyetlerin 'rakibi ABD'nin pazara dönük anayasalcılığının üstünlüğünü kanıtlıyormuş gibi yorumlandı; bu tepki Francis Fukuyama'nın yaygın bir şekilde okunup tartışılan “Tarihin Sonu” başlıklı zafer müjdecisi makalesinde en bariz tarihte bulundu; “Demokrasi”nin faydası, aynı minvalde “demokratik barış teorisi” tarafından da desteklendi. Bu teorinin empirik iddiası şu şekildedir: Demokratik yönetimler karşılıklı savaş açacaklar ve “demokrasi”nin dünyada yaygınlaşması “barış” bölgesini genişletecektir.

 

Siyasî İslâm'ın yükselişi, iyi bir yönetim şekli olarak bu demokrasi görüşüne kesin bir tehdit olarak algılandı; Her şeyden önce, İslâm jeopolitik açıdan önemli olan ülkelerin ülkelerinin ikinci bir “meşruiyet” modeli teklif ettiği ve Batı'nın çıkarları ve değerlerine düşman olarak algılandığı; Filistin direnişinin daha fazla militan biçimleri İslam ve terörizm ile irtibatlandırıldı; Aynı şekilde İran Devrimi'nin İslâm'ı Batı'ya karşı çıktığı görüldü; bu değerlendirmeye 1979 yılında Tahran'da Amerikan Elçiliği'nin hesabı tarafından işgali sırasında medya tarafından büyük yer verildi; bu bakış açılarından, siyasî İslâm “demokrasi”nin düşmanı olarak görüldü ve hatta İran'da anayasal yönetim ve seçime dayalı idare şüphesi ile tebrik edildi ve Cezayir'de İslâmî bakış açılarını destekleyen demokratik sonuçların tersyüzleşmeden görülmemesinden gelindi; daha derin bir kapsamlı, siyasî İslâm'ın muhtelif biçimleri gerçekten Batı'da kilise-devlet ayırma temeli üzerinde tekâmül eden ve bu nedenle demokratik bir devletin zorunlu olarak lâik olduğu, “din hürriyeti”nin özel alanı alâkadar eden bir uygulama olduğunu ima eden ve devlete tolerans gösterme ve ayırmalık yapma görevi empoze eden bir demokratik modele meydan okur. Huntington'un “medeniyetlerin çatışması” konusundaki iddiası ölçüde bu gibi mevzularda Batı'yı bir kenara ayıran medeniyetsel bölünmeye dayanmaktadır; Dikkat ediniz Huntington, Batı Aydınlanması modelinin evrensel sürdürmeni iddia etmemekte, böylece gelmekte olan müstakbel “çatışma” konusundaki iddiasına rağmen medeniyetler arası hoşgörü sergilemektedir.

 

Açıkça görülüyor ki, bir dizi tarihi belirsiz Batı'da demokrasi durumu söylemi İslâm'ın yükselişini Batı'nın küresel projesi ile uyumsuzluk olarak görüyor. Bu görüşte, “demokrasi” yanlış bir şekilde neo-liberal ekonomi ile birleştirilmiş iddianın dağılımı gitmektedir. Daha ileri giden iddia şudur: Laiklik “demokrasi”nin özünde vardır ve Siyasî İslâm, özü itibarıyla “anti-demokratik”tir. 1992 yılında Cezayir'de seçimin sonu bir kenara atmaya yönelik askeri müdahaleyi kabul edilmeye meşrulaştırma ile FİS'in bir kerea geldikten sonra müteakip seçimde kendi aleyhine bir sonuç ortaya çıktığında iktidardan ayrılmayacağına dayanıyordu. Bu endişenin temelleri vardır; Meselâ İran'da İslâm'ı kabul etmeyen veya kabul etmiyormuş gibi algılanan adayların, milletvekilliği için yarışa girmelerine bile izin verilmemektedir.

 

Siyasî İslâm'ın demokrasiyle olan ilişkisinin açıklığa kavuşturulması gerekmektedir. Şu anda, Batılı modellerin demokrasinin kabul edilebilir bütün şekillerini ortaya koymadığı kabul edilse bile, bu ilişki odaklıdır. Her şeyden önce, siyasî İslâm ile ona mensup olmayanların ilişki meselesi var ve ikinci olarak, İslâmî fikir ve terbiye Evrensel İnsan Hakları Beyannamesi gibi daha evrensel olarak kabule mazhar olmuş olan fikir ve uygulamalarla ne kullanılmaya kadar bağdaştığı mesele var.

 

Antik Atina'da demokratik demokratik rejimler askerin sessiz dilsiz tavsiyelerini reddedip kendi kendini kayıtlı eden bir savaşa girdiklerinden bu yana, demokrasi adına yapılan güzel iddialara şüpheci bakan derin düşünürler olagelmiştir. Atina'daki siyasî hayat koşulları üzerindeki zayıflık etkilerine dayanarak, Platon, Aristoteles ve Thukydides demokrasinin şiddetli muhalifleri olmuşlardır. Daha yakın dönemde ABD'de bile üretken arzularının, özellikle uluslararası alanda, akıllı ve sessiz siyasetler doğurmadığına inanan eleştirmenler oldu. Bu eleştirmenler arasında Walter Lipman, George Kennan ve Henri Kissinger vardır. Hepsi dış siyasetin “en kaliteli ve akıllılar” yani Dış İlişkiler Konseyi tarafından beslenen ve bazen “bilgeler” diye yönetilen konsey yoluyla gizlice hareket eden içeriye kapalı küçük bir grup tarafından daha iyi şekillenecek şekilde bir şekilde görülüp savunma yapılabilirler. Böylesi bir seçkinlik Vietnam Savaşı zamanında açıkça ortaya çıktığı gibi, çok yönlü bir güvenilmezdir ve kalıcı müspet bir etki yapma yetkilerine çok olumsuz bir görünüm yansıtır.

Bununla birlikte, eleştirisiz bir şekilde bütün demokrasi modellerini paylaşmanın temel kanaati, açık ifadesiyle ayrıntıların halka karşı hesap bırakma şeklin, nihaî siyasî otorite kaynağının halk gidişat eleştirisiz bağra bas hakkında da endişelenmek için çok güçlü sebepler vardır. Bu nevi fikirlerin demokratik yönetim politikası teorisine en az Fransız Devriminden bu yana hakim olmuştur. Bu noktadan hareketle bile, bir kaç hayat olayında demokrasinin pratik sonuçlarının sorgulanması gerekir: Netanyahu'yu iktidara gelen ve Orta Doğu'da adil bir barışın kalbinde karartan İsrail seçimleri; müteaddit Sovyet Cumhuriyetleri'nde sabık komünistlere demokratik dönüş; Amerikalıların gücünün ne militarist sinyal gönderme derecesi, Afganistan'ın ve özellikle de bir kaç ay önce Sudan'da bir ilaç fabrikasının bombalanması gibi, hukukî veya ahlâkî temeli olmasa bile yabancı bir ülkede bombalamayı hemen kazanılan bir siyasî popülarite kaynağı hâline bildiriyor.

 

Krizin demokrasinin dünyada müspet sonuçları doğurabilmesi, “aydınlanmış bir halk”a bağlı olması. Bu açıdan bakıldığında demokrasi, tarihin belli bir dönem tecessüm etmiş bir siyasî kültürü veya en az hakim olmuş davranışları gösteriyor. Eğer Siyasî kültürün şiddete ve zorlamaya dayalı çözümlerinin teşvik edilmesi ise, bu takdirde, o toplumun toplumunun ne kadar demokratik olursa olsun siyasetleri de o kadar militarist olur. Böyle bir ilişki, tüm dünyada veya mahalli olarak güçlü olan ve bölgelerin askeri gücünü yansıtma olasılığını elinde tutan devletler için özellikle mevcuttur. Dünya siyasetinde Amerikan rolünün dağılımı ile ilişkilerden dolayı bu meseleye karşı benim özel bir ilgim var.

 

Bence, değişmeyen bir siyasî kültür meselesi, açık bir çözüm olamayan bir ikilem doğurur. Demokrasiden geri adım yönetimini dahilî ve küresel düzeni destekleyen bir soruna sahip, dar tabanlı bir elit yönetimi emanet edebilir. Demokrasiye bel bağlamak ise sorumsuz, müdahaleci ve kayıtsız bir dış ilişkiler davranış biçimi doğurabilir.

 

Tek ciddi çözüm, insanları, yetenekleri ve değerleri kaynaştıracak bir şekilde eğitmektir. Bu durum din, medeniyet, cinsiyet ve sınıf ayrımları arasında diyalog başladı ve nihayet siyasî hedeflere ulaşmada, bir araç olarak rol olayı derinlerde devam ediyordu. Bu ikinci ideal, hem ulusal hem de uluslararası bölgelerde askerî güç kullanımını azaltmayı (silahsızlaştırmayı) teşvik edebilir ve böylece bir çok önemli ülkelerde oluşmuş davranış ve yapılarla kayda değer değer bir mücadele doğurabilir.